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逍遙的賢者—莊子

2019-08-07 11:09:00 來源:今日中國 作者:李清泉 【關閉】 【打印】

  多讀一讀莊子的書,能夠讓我們更理性地把握好未來,多一分逍遙的味道。 

  文化要解決的問題很多,其中一個至關重要的問題是一個人面對生命的態度,即一個人如何理解生、如何面對死、如何在曇花一現的生命中把握自我和塑造自我的問題。對這方面的理解,道家學派代表人物莊子既實際又灑脫,既淡定又從容,既嚴肅又詼諧。 

  莊子當時是宋國的一個“漆園小吏”,官職卑微,社會地位也不高。但是,就是這樣一個人,楚威王曾經用重金聘他為相,他卻“棄之如物”,終身不仕,快意于自由自在的生活,寫出了十萬字巨著《莊子》。莊子為何能夠安于清貧,在看似平淡無奇的生活中卻又能夠如此深刻和理性地思考生命,為后世留下如此豐富的精神遺產?細品莊子的《逍遙游》,我們似乎可以找到一些答案。 

  《逍遙游》是《莊子》中的第一篇。莊子認為,人生的最高境界是逍遙。逍遙二字很難用當下的一個詞去準確地替代和表達,它比自由更瀟灑,比隨性更理性,比浪漫更厚重。逍遙是一種智慧生命所表達出來的狀態,如何達到這種狀態,莊子講了三點: 

  一是毀譽從容,寵辱不驚,得失泰然。莊子認為,一個人有沒有修為,最關鍵是看他在得失和榮辱面前有沒有理性的認知能力。《逍遙游》中講,一個人應該能夠做到“舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內外之分,辨乎榮辱之境。”意思是說,全世界的人都表揚你,不要自以為是、沾沾自喜;全世界的人都批評你,也不要徹底絕望,要泰然處之,冷靜分析。一個人無論在什么時候都要有原則、有立場、有信念,特別是在得失榮辱面前不要失去自我,失去理性,更不能為了一己之利,讓自己每天活得戰戰兢兢。莊子將被功名利祿所困的人稱為“天之戮民”“操之則栗,舍之則悲”,得到了就戰戰兢兢怕失去,失去了則痛不欲生,無法自拔,一個人徹底被身外之物所擊垮。如今,一些官員罔顧黨紀國法,拼命撈取財富,最終身敗名裂,縱使沒有案發,但其內心之糾結,可想而知。心不能安,更別提逍遙了。 

  二是內省自修,樂天知命,乘物游心。做到寵辱不驚固然不易,但在莊子的眼里,這只是生命修煉的第一境界,是一種被動的接受,有些做法在內心深處或許還有這樣那樣的糾結與郁悶,會給人帶來一種更嚴重的“內傷”。所以,莊子認為,能夠認知自己、戰勝自己的人才是真正的強大。 

  莊子講,“天有道,圣人成焉;天無道,圣人生焉。”當一個人改變不了世界的時候,只能改變自己;當一個人在現實生活中不能做到自由與瀟灑的時候,那就要在精神上追求一種更大的自由。這不是一種消極的人生態度,而是一種人性的客觀精神。誰都期待陽光雨露,希望驚天動地,但是,人的一生很短暫,大多數人都要面對無奈和平凡,甚至一生只能在風雨中度過,這是生命的客觀與真實。因此,我們應該學會擔當,不要總把抱怨掛在心頭。 

  縱覽古今,我們生活在一個開放的時代,每一個人都面臨著諸多機遇,但是,同樣也面臨很多挑戰,特別是要守住我們的靈魂和欲望,不能急功近利,更不能為了金錢、地位和榮譽不擇手段,喪失道德與良知。 

  三是無來無去,無得無失,無是無非。勇于內省,敢于戰勝自我和放下,也并不是最高境界。心中有斗爭,說明頭腦里還有是非,還有糾結,所以,人的靈魂往往也會長時期處于“備戰”狀態。莊子認為,人生的最高境界就是“無”,即拋下自我和是非,消除我與萬物的邊界,真正達到天人合一。作為生命而言,就是能夠參透生死得失;作為人類而言,就是要融入自然;作為一個執政者而言,就是把自己的利益融入到人民的利益之中,即“圣人無常心,以百姓之心為心。”一個人到了這個境界,已經沒有了自己,當然也就無所謂是非,更談不上榮辱,也就是文化中所講的“得道”二字。一個得道之人,可以堂堂正正立于天地之間,寒暑不浸,邪惡難近,而一切是非和榮辱舉目可見,小可治己,大可治國。正如《逍遙游》中所講,“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮。” 

  然,莊子所講或許只是一個圣賢的理想,我們生活在一個充滿功利的現實世界中,有些時候,心必須“隨風而動”。但是,多讀一讀莊子的書,或多或少能感受到一股撲面而來的清風,能夠讓我們更理性地把握好未來,多一分逍遙的味道。

  李清泉 國家行政學院教授

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